台灣道教

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道教在臺灣的發展

傳入臺灣的道教在早期是以從中國大陸移居至此的人口中信奉道教的人民為基礎的,受到道教文化影響的臺灣因而成為亞洲中道教最興盛的地区之一。

起源

宗教學術界觀點

一、   台灣道教傳承福建、廣東的正一派傳統,而閩、粵兩省鄰接江西省,自東漢末葉張陵、張衡及張魯祖孫三代創教於四川,歷經關中、華北而布化於江南。據載四代張盛於江西龍虎山開創道業,符劍傳宗,歷代不絕,曾經一統三山 ( 龍 虎山、茅山、閤皂山 ) 符籙。相鄰諸省傳承正一派道法,傳 法道士家設壇靖,散居於民間社會,設齋行道,弘揚正教,世稱為「火居道」。而金元時期華北地區新興道派,有全真道則出家修行,廣設叢林,是為「出家道」。閩、粵兩省即以正一派為主,明末清初移民入臺,泉、漳及粵東客籍,均有正一派道壇道士隨之遷移,設壇於各籍聚落內,其時間多已有一、二百年之久。道壇道士所行的齋醮法事,既與聚落宮廟 、歲時節慶有關,亦與家戶之中生命禮儀紅白諸事密切關聯,故各籍屬分布區均有同一籍屬道壇的存在。

二、   在泉籍優佔區內分布正一派道壇,主要區域為雲林、嘉義以南的縣市,凡有台南縣市、高雄縣市、屏東縣等地;而雲林以北,則彰化、臺中近海區域,苗栗、新竹近海以至台北縣、市少數地區 ,多泉籍移民的區域內,此派道士平常即以齋法拔度為主,有時亦能行吉慶性的醮典、作三獻,既度亡亦度生,故民間稱為「烏頭道士」。此外南投竹山與彰化靠山地區,則有廈門系道法,科事小異,亦以齋法為主。

  在漳州南部與相鄰粵東客籍,其移民較多的分布區內,也有同籍的火居道士,北部如臺北縣市、桃園,又連接新竹及苗栗客屬優佔區,中部則臺中縣豐原、東勢一帶、彰化及雲林的的福佬客萃居區,東部則宜蘭縣,這些區域內,多有同籍的道壇。這一系統屬於「道法二門」,平常多以三奶派小法事為主,過關度限,祭星改運;但是一旦有寺廟慶成祈安或神明慶生,則以正一派的道法為主舉行醮儀、作三獻,故民間稱為「紅頭道士」,臺灣早期方志稱為「客仔師」、「紅頭司」,即以度生為主而不行度亡的齋事。

  臺灣道教以烏頭與紅頭的火居道為主,民國三十一年以後有龍虎山六十三代張恩溥天師來臺,曾組道教會,欲將道壇道士納入奏職授籙制,依「高鴻鼎大羅」派詩從鼎字號授予籙號。其後經歷衍變,六十四代張源先天師以嗣漢天師府名義繼續授籙;而道教會則舉行傳度之儀,以度化道徒,並推廣光復之後才傳入的福州禪和派,這一派除在福州籍屬中傳布,亦逐漸普行於部分道廟,是為近五十餘年來發展的新趨勢。

三、   正一派的道團組織及其道法傳承,表現其具有「制度化宗教」的特質。從三張創教以來 ,分設壇靖,祭酒掌壇,其經典法訣及符籙均依制傳授。其後即因應地方文化的特性而在地發展,在江南各省多各有其地方風格。早期閩、粵地區既有的正一派,隨泉、漳、客籍移民入臺後,因應泉之俗行於泉,漳之俗行於漳,而客之俗行於客。這種「俗同內地」即為內地化時期,道法傳承各自在本地發展,除依家傳制父子相傳而較少傳外姓;亦傳襲師受制,拜師奏職,師徒相授,故其內部能長期繼續保有嚴格的傳授制。

  火居道即設壇於聚落之內,與社民的信仰習俗密切相關,故也具現其「擴散性宗教」的特質。在地方的公眾儀式中,如南部濱海鄉鎮的王醮,或是寺廟慶成的慶成祈安福醮;七月慶讚中元的中元齋,道壇道士都能配合地方習俗而舉行。在家族、家庭內的私密儀式,或齋天獻壇、進錢補運,或拔度薦亡、普施孤幽,從事宗教性服務。長期發展之後,道壇道士即形成各自的行業圈,在地發展為地方性的道法風格,而烏頭與紅頭二派的勢力也在各地區互有消長,分別表現其「在地化」的儀式特色。

四、   目前正一派道壇道士既是根據家傳制與師受制,在同一籍屬內保持一定的數目足應各地之所需,形成一種地盤內的平均分布狀態。平常較小的齋、醮法事,多由同門承擔;若遇大型科事,則請託儀式風格相近的相幫。因此道團內部的傳承譜系,多據派詩而各有道號,嚴守輩分之禮,不得逾越而違背師訓。光復以後,歷經兩任張天師有意整理,原本期望納入龍虎山的受籙制,其後並不完全完成其願,仍多有依舊制受籙奏職者;近年大陸開放之後,則漸有組團親赴龍虎山受其法職者,實為遷台以來兩次較大的變局。除師受奏職或天師奏職外 ,道壇亦多登記於道教會名下,成為個人會員,以別於道廟,如此始得以公開其宗教活動 。

  火居道的內部傳承嚴密有序,經家傳或師受以後,始能嫻熟科儀唱唸、經訣法要,又配合信眾之需,舉凡紅白諸事的相關事宜,如擇日卜地亦能兼習。由於道經、疏文俱為文言,故道士養成歷時頗長;又科儀演法需熟悉道樂,兼習地方樂曲,故前後場的配合,表現其道教藝術特色。在日治時期學者調查當時的社會行業,即因此列道士於「上九流」之末;光復之後,道士也受新式教育,參加道教會組織,是為宗教組織中的神職者。至今,在現代社會裡仍能繼續其穩定的組織及神職性的行業,並未因受到社會變遷而有劇烈的改變,成為千百年中國歷史中的一種古老宗教,也是中華民族所創唯一的本土宗教。[1]


台灣正一道教門派

  1. 符籙派:主要修養為飛符演法、齋醮祈禳、治病除煞 ,以濟人度鬼為目的。
  2. 經典派:主要修養為研考經籍典奧、推究哲理玄學,以窮研道理為目的。
  3. 丹鼎派:主要修養為習靜服氣、修養攝生、性命雙修,以超凡入聖、出神入化為目的。
  4. 積善派:主要修養為積功累德、布善行仁,以安己利人為目的。
  5. 占驗派:主要修養為推研五行術數、占卜星相識緯,以趨吉避凶為目的。

台灣全真道教門派

  1. 全真龍門派
  2. 全真華山派
  3. 全真崳山派
  4. 全真純陽派
  5. 全真重陽派

台灣道教神明

台灣道教廟宇常見祀奉神明如:

三清道祖九天玄女西王母玄天上帝張府天師天上聖母關聖帝君三官大帝玉皇上帝中壇元帥福德正神等等

台灣道教從60年初至今

日治時期末期,採皇民化政策而壓抑道教。但台灣道教仍蓬勃發展。台灣道教從傳入以來就承襲閩南文化的道教特性,到現代仍保有此特色。 除了正一道外,全真道亦於近幾年大陸改革開放才傳入台灣。

台灣道教誦經組織

清微派、禪和派、全真派 ,靈寶派

台灣早期道教會組織

依申請年份長久排列

台灣道教道壇

  • 台南陳家台南穎川道壇-陳榮盛(道號鼎陞)、陳槐中(大騰)七代道士世家,上一輩的陳聬 靈寶派道長
  • 台南吳家台南延陵道壇-吳政憲(羅錠)府城的另一個重要的道教世家,從清朝的吳輝山至今至少傳承了四代道壇
  • 台南灣裡西河道壇(林家)-林和發(運聲)府城的另一個重要的道教世家
  • 台南喜樹道壇(賴家)-賴龍飛、賴廷彰(羅相)
  • 台南漚汪道壇-林青雲,師承已故的金登富道長,主要服務範圍在嘉南海線一帶]]
  • 善化鍾家道壇
  • 台北林家「臺灣北部正一派道士譜系」摘要勞格文從劉枝萬關於醮典研究的論文中,引起了探討台灣北部正一派道士譜系的研究動機,從其所掌握的三個部分的資料:一是劉枝萬的幾篇論文;一是道士在法場及醮典中所召請的祖師;另外是勞格文的老師朱 燦道士所知道的流傳於道士間的掌故。展開田野調查並將調查延伸到大陸,透過分析求證,期使整個道脈之演變傳承能夠明晰呈現。劉枝萬博士在關於松山醮典的論文中,介紹了北部道士兩大派系:劉厝派與林厝派。其兩派譜系由法學者勞格文(John Lagerwey)在本文中探討。劉的諭文中指出:劉厝派來台祖先為劉師法(1644年由福建漳州來台),林厝派開台祖林章貴(號演達,1820年左右由詔安來台),在枋寮村(今之中和)創立威遠壇,傳給金迎,再傳科選,而選傳清江(翀庭),江傳心婦。而後心婦另在台北也設一道壇。而劉厝派的傳說,林厝派初來台時並非道士,而是在劉厝派擔任香辦的職務,因而漸漸熟悉其程,自習科儀才學會了而自行開設道壇。但這傳說是否為實?勞格文在此論文中逐一揭示。

劉林兩派派詩: 劉厝派 興、良、明、應、德、金、真、合、太、和 林厝派 忠、正、演、金、科、翀、漢、通、玄、蘊

林厝派的探討,查訪林昌桐.勞格文從饒平黃崗沿海一帶開始田野調查 大陸夏校(昔稱寨後)坪溪(彭溪)一帶的訪查.劉厝並不是客家人,是潮州人。 20代 林榮練 21代 林欲東(錦真) 22代 林汝 夯,

江道士的資料:祖師 劉古泉、劉守心、劉典清、劉玉玄、張百二、張茂賢、張雅哲、江法耀 天師教傳承地區:官陂、霞葛、秀篆 混元教傳承地區:太平、浮山

台灣北部道士和福建某些地區-如龍巖、山格、金山及廣東饒平等地,都稱其傳承與三奶信仰有關。而客家平和的兩名道士及詔安客家的江姓道士都認為三奶派的儀式並非正派的儀式。結論:現今台灣北部所見的道教科儀很可能是1820年由林厝祖先從南陂(詔安)傳進台灣的。香辦的傳說可是說是林/劉二派合作之初的一個變形的回憶。

  • 台北劉家誰是劉師法?劉師法,祖藉南靖,來台定居於淡水。朱道士指出兩派使用的<宿朝>科儀中,祈請的祖師有:李洞陽、劉古泉、劉守心、劉玉玄。透過勞格文訪問朱道士漸次追索系統,而有以下關係:

邱金滸 - 黃金興(法真) - 黃觀開(合耀) - 劉金凌 - 黃金興- 黃觀海 (黃乾,號合發)- 朱 燦

黃係來自饒平的客家人 祖藉饒平是否也是客家人? 劉金鳳 - 劉朝宗(真源,宏達) - 劉國賢 - 劉國渙 -朱傳斌(大通)- 朱 燦(太輝) 來自南靖的劉國煥家族後來完全取代了祖藉饒平的劉氏家族。 據邱望乾(劉金滸弟孫)說: 劉清風(劉師法、劉嗣法) – 邱金滸

  • 新竹林家萬法宗壇分司新竹正弌嗣壇.林占梅和他的三弟.人稱「五老爺」的林汝梅(1833-1894),雖然是儒生,但對道教也很有興趣,林占梅的亦師亦友的幕僚吳景春(1802-1858),前廿三代先人中有十位進士、三位武官、九位道士,家傳華山雷霆道法、茅山軍事道法、重建慶成醮儀等,在林占梅的安排下娶王姓道士之女為妻,並從郭姓道士學武場音樂。林汝梅在十六歲時就已經從吳景春處習得道法,於儒於道都有深厚造詣,目睹台地道士為了糊口,除了做法事外毫無修養,深以為憾。他一方面培植堂弟林修梅(1866-1928,人稱戇九舍)學習存思冥想與內丹修練,另一方面也培植鄰居陳捷三(1861-1901)學習科儀法事。

西元1886年3月15日,他毅然決然地帶著堂弟林修梅前往江西龍虎山拜謁第六十一代天師,在那裡他習得正一盟威法與華山雷霆法,清微道法,並且得到「二品道士」的任命,受六十一代天師囑託,1888年返台成立「萬法宗壇分司正一嗣壇」,授權他代理天師綜理台地教務,但是他委託陳捷三來掌正一嗣壇,自己則不斷為各地道士進修講學。影響所及,新竹本地的紅頭道士亦在科儀與服飾上處處可見受正一嗣壇的影響。在封建王朝體制裡,地方設有道會司、道紀司之類的官員掌理道士考核與員籍,這些人是由天師授籙且付以奏職、傳度、閱籙一類的儀範與文檢道書者,授權代理天師為當地道士傳度授職晉階,台南地區著名的曾陳二家(陳榮盛道長即是)就曾經有人擔任過此職。在台地教務廢馳與台灣即將割日雙重因素下,六十一代天師將台地教務重任交付正一嗣壇。

西元1890年,六十一代天師夜觀星象,天狗星纏度於牛郎、織女星間,認為這預言台地將有禍事,於是囑咐林汝梅於城隍廟啟建護國大醮,也就是俗稱的天狗醮。傳說在天狗醮的最後一晚,野狗發瘋似地撞開城隍廟大門,導致這場醮功虧一簀,台灣割讓日本成定局。西元1892年林修梅返台,但是他致力在獨自修練,鮮少與外界接觸。而陳捷三當時也忙著做生意賺錢去了,因而無暇顧及正一嗣壇,但是他安排莊姓道士入贅陳家,約定長子必須在陳家養成為道士,這個人就是莊陳登雲(1911)。西元1926年(大正十五年),一場於城隍廟舉行、由陳捷三掛名、莊陳登雲主持的慶成道場中,政商雲集,林修梅也悄悄出現在現場,然而這道場並沒有照著林家教授的道法舉行,林修梅見狀轉身步出城隍廟,一陣風瞬間吹熄廟內燈火,陳捷三心知一切,立即追出去請求林修梅原諒並請他收莊陳登雲為徒,林修梅答應,但條件是陳捷三必須重掌正一嗣壇,並且每年農曆九月需在正一嗣壇為林家修建禮斗道場。台灣光復以後,第六十三代天師隨國民政府轉進台灣,曾來到正一嗣壇,見到第六十一代天師親授正一嗣壇的天師袍、天師印、與奏板時,立即以四跪十二叩大禮參謁,正一嗣壇本欲將台地教務奉還天師,但是六十三代天師特准新竹正一嗣壇衍脈之道士不需朝覲當代天師,只要到正一嗣壇朝覲即可授籙。資料來源,竹塹史,新竹縣志

高雄苓雅區孫氏道士家族分支

 明玄道院
 孫番賓 高雄市苓雅區 自強三路
第一代:孫宇 第二代:孫萬 第三代:孫番賓 第四代:孫懷玉
中國道教會名譽理事,監察員,高雄道德院符 籙部住持 道教會高雄分會理事,天師府大法師等職。
 報應壇
孫文章 高雄市新興區 泰明里
 第一代:孫宇 第二代:孫萬 第三代:孫全 第四代:孫文章
 清源道士壇
 陳明監高雄市苓雅區 海邊路。第一代: 孫番賓、陳明監
 
 應化壇
 孫讚成高雄市三民區
 第一代:孫宇 第二代:孫萬 第三代:孫全 第四代:孫讚成
  • 基隆 雷成壇在北部地區道壇頗負盛名的基隆「雷成壇」,道法傳承上已有150年歷史,從清朝時期祖先一脈傳承下來,至今已是第五代了,25年前曾獲市府邀請進行祈雨法會,另外,基隆重要節慶中元祭老大公廟開、關龕門儀式,20年來也一直由雷成壇主持,第一代高祖清朝時代在基隆地區廟宇,專司信眾祈福補運、消災解厄等等,基隆早期最盛的中元祭典為碼頭工會主導舉辦,每年都聘他們家擔任主壇道長,雷成壇都是作吉事方面的法事,如建醮、驅煞及祭改等等。父親是第四代李騰龍道長,同樣繼承衣缽承襲道法二門科儀與米卦占卜,1993年因為沒有颱風,基隆罕見出現嚴重缺水荒,當時市長林水木特聘李騰龍道長主持祈雨儀式後, 隨即普降甘霖,紓解水荒。早年,基隆中元祭農曆七月開、關龕門重要儀式,都是由出家比丘主持,1998年地方人士建議改由道士主持,李戊己從那年起就擔任開龕門土主法道長至今。早年基隆地區只有李家道士一脈,李騰龍因是長子對道士工作又有趣,便傳承了祖先道士家業,李騰龍名聲遠播,10多年前,曾有日本、荷蘭及美國教授陸續來台,向他的父親拜師學藝, 雷成壇也曾受邀到中國大陸、新加坡主持寺廟法會,國內地區主持的法會更是不計其數。

李游坤 先生(道號玄正)於民國八十六年 農曆八月二十三日 創立。玄正道長乃基隆廣遠壇李松溪道長嗣男,自幼秉質純正,薰習祖傳道法精髓,長大除受現代醫學院高等教育,更拜師深造精研性命雙修之學,充實正統道教相關專業學能。由於本著發心弘道的使命,不斷努力精進的研究,並長期接受其父嚴格教導,與實際傳道濟世的體驗中,深感中國傳統道教大道不興,正法不彰,人心陷溺,有待濟度;尤其師道蕩然,道紀廢弛,部份道徒不知反省自厲,邪法亂行,以致社會對道士形象認識偏頗,頗令有志之士痛心。故秉承父志,成立宗壇,揭櫫教化根本,實際落實道教教育,宣揚道德正信,以期興隆道化,濟死度生

  • 南投 道壇南投竹山與彰化靠山地區,有廈門系的靈寶道派,以拔度齋法為主,科儀形式與鹿港靈寶道派相似。
  • 竹山守真道房

守真道房自道光己亥年(西元一八九三年)家傳道法至今.根據田野調查所得之手抄本及及口述道壇資料.追溯至第一代習道始祖乃為陳尚.其學道因緣頗為特別.為由儒轉道的一轉典型.據傳本身原是讀書人.由於道光至咸豐年間文學及鄉塾盛行.陳尚乃有機會學習文學.故學成之後即赴閩省應科舉式.在科考不第的情況下.一時無顏回鄉.便流落在廈門。

陳尚回鄉後便開設道壇吸收有志之士學道.一手調教出前後場.將他的儒生事業轉向道教.其子陳婦螺在清廷割臺後.因日本政府的壓抑及禁制.使他無法大展所習之道法.但對其父所傳之科儀符籙都晚整的保存下來.以供代代流傳 到了第三代陳清標奠定了守真道房在中部道壇的地位.關鍵就再他一生享九十二歲高齡.剛好經歷了日本及國民政府不同統治的兩個階段 這是跨政治經濟及文化的一代.在兩種不同的宗教政策下其能善巧適應不同的時代環境.發揮一位道教人的適應能力.早期陳清標在私塾中學習漢文.對於道士講究經典文字道經文檢書寫.是一種基礎的教育.在音樂唸唱.腳步手路在日人文化政治下比較困難情況下.從小就由父子相傳.所以光復前的陳清標已具道士的基本涵養.是為傳統家傳制的專業訓練

陳清標在傳承家傳道法後.抱著學無止盡的信念.選舉前往彰化北斗.因為當地有名的道長有東門陳良及西門的許宗兩位道長.兩位道長在道法成就上都能開啟道業.陳清標即拜陳良為師.以期精進道法.在習完陳良派別的道法後.陳良授其法職 正一盟威經籙神霄都督護法仙官掌判雷霆院府事兼理陰陽主行科事 陳法本 確定其在道教行內的道長身份在竹山地區建醮.聘請六十三代天師鑒醮.張恩薄天師見陳清標所學集靈寶派及正一派之精髓.知此人在道法上確有所長.見其在鄉里間極受尊敬知其在道務推廣上盡心盡力.授其(宏揚道教大法師)之稱.陳清標聞後即拜天師為師.天師即密傳道法妙訣符籙等等.使陳清標道行又更上層樓.陳清標所傳之弟子及再傳弟子廣佈在竹山.鹿谷.名間.二水.北斗.田中.芳苑.二林.等等 陳清標生三子.長子樹培學道十餘年轉任警察 次子樹榮有意傳承道業.唯因早逝未能如願.三子信三也能當任醮場的都講.目前樹榮之子光村(東成)以陳清標嗣孫的身份傳承家傳道法

第五代主持陳光村自幼年追隨先祖父陳清標.受聘四處修齋建醮如王功福海宮.豐原慈濟宮.芬園寶藏寺等等醮務演法.退伍返鄉之時先祖父耳提面命陳光村即日起掌理守真道房之所有道務工作.祖父在後指導陳光村身受掌理之職.但因道班人員皆為陳東成的長輩.都是三朝元老 叔公輩.叔伯輩.習性難改所有陳光村廣收門徒前前後後十餘人分佈於南投彰化.也使守真道房注入新血.為精進道法陳光村再拜師叔田尾慶妙壇林進興為師

  • 台中 道壇 由靈安壇、廣安壇為代表,其都以台中城隍廟為中心
  • 彰化 道壇 彰化正一道壇由埤腳鎮興壇為主,與北部正一(林厝派.劉厝派)所用經典相同,其始祖為法致蔡先生於鎮興壇所傳承之太上正一啟請玄科中祖師和北部正一派所傳承祖師亦有雷同,其在北部、中部亦有傳承北部代表為基隆正一朝天府、中部代表為指微道壇,中部地區的靈寶派以鹿港為核心,逐漸向彰化、臺中靠海地區、及雲林等地拓展。歷史較為悠久的靈寶道壇集中在鹿港,莊意是最早在設壇傳法的道士,但未留有後代嗣法;其次為清嘉慶年間來臺,祖籍安溪楊家的「顯應壇」,是鹿港的老牌壇號,其法傳授鄰近的和美、秀水與雲林褒忠、臺中梧棲等地。

現今鹿港較著名為清乾隆末葉來臺發展的施家道壇,迄今已傳至第七代,家族中分別立有「混元壇」、「達真壇、「守真壇」與「保真壇」等。

天師傳承

因國共兩黨戰爭,六十三天師跟隨蔣介石撤退來台灣,後在台成立天師府已續龍虎山正一道教傳承,後歷史及政治因素,兩岸共同承認正一天師傳承只到六十三代張恩溥張源先因沒回龍虎山述職,龍虎山按祖規不予承認,只承認為代理天師之職。 [2]

台灣自稱六十四或者六十五代天師者

張道禎 係六十二代天師張元旭之後裔,但兩岸政府未公開承認。[3] [4]

張意將 非龍虎山張氏家族後裔,自稱祖父係六十二代天師張元旭後裔,已被龍虎山張氏家族否定,並核對過祖譜,並無其祖父之名。

張美良張源先之繼子(夫人與前夫之子),原名胡美良,因與張源先為繼父子關係,所以保留很多天師來台之物品。

張懿鳳張源先之女,但天師祖規,天師不傳女,所以並不能擔任天師之職。

張捷翔 非龍虎山張氏家族後裔,背後有黑道以及中共操作背景。

信仰人口

中華民國內政部提供資料顯示,台澎金馬地區現有包含玉帝廟、媽祖廟、玄帝廟、太子元帥廟、王爺廟等等種類的宮廟共8000間以上,利用民房設立之中型道壇約在10000間左右無數,傳教人員28,000餘人,信眾在8,000,000以上(佔全臺灣人口三分之一以上),但此數字部份與佛教有重疊情况,台灣民眾許多同時信奉佛道二教。[5]

參考資料

外部連結

與道教有關的宗教機構的官方網站

與道教有關的其他宗教的相關網站